Ne kadar farklı biçim varsa, o kadar farklı varlık ve hatırlama da vardır. Ne kadar çok varlık, biçim ve tarz (hepsi aynı anlama gelir) varsa, o kadar çok varlık ve hatırlama da vardır. Evrensel bir bağlamda, varlık farklılıktır; bir kategori olarak varlık, tüm farklılaşmış varlıkların genel evrensel halidir. Ancak biçimlerdeki sonsuzluk, varlık ve hatırlamanın da sonsuz olduğu anlamına gelir.
Varoluş ve hatırlama, fiziksel, biyolojik ve sosyal biçimlerde kendilerini hem onaylar hem de tanır. İnsanlardaki varoluş ve hatırlama, kendinin farkında olan bir varoluş ve hatırlamadır. Bilgi, evrensel varoluşla ilişkilidir. Var olan evrensel düzen, ancak bilgi kavramıyla açıklanabilir. İlginç olan, bilginin kendini ifade etmesidir. Evrenin tüm çeşitliliğinin, bilginin kendini ifade etme arzusunun sonucu olduğu anlaşılmaktadır. Bilgi bilimi hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Sonsuz çeşitlilikte bilgi arayışı neredeyse akıl sorusunu ortaya çıkarır. "Neden" sorusu hâlâ çok belirsiz ve muğlak kalıyor.
Bazı ünlü filozoflar, hatta bazı Kutsal Kitaplar bile bu soruları evrenin hatırlanma arzusuna veya Tanrı'nın kulları tarafından bilinme arzusuna bağlar. "Bilinç" kelimesi benim için hâlâ hayranlık uyandırıcı ve açıklayıcı. En küçük parçacıktan en kozmik varlığa kadar bilinç, neden ve sebep sorularının cevabı olabilir. Bizim bilince atfedeceğimiz anlam, yaşamdan başka bir kavramla tanımlanamaz.
Yaşamı, bilinç kadar gerçeğe yakın olarak tanımlayabiliriz. Daha da önemlisi, bilinç neden bu kadar önemli? Bilinç olmadan yaşamın mümkün olduğunu biliyoruz. Ancak bunu derinlemesine anlamaya çalıştığımızda, bu artan olasılığın mümkün görünmediğini fark ediyoruz. Bir insanın farkında olmadan geçirdiği ve yok olduğu uzun yaşam süresinin, yaşam olarak değerinin azaldığını, hatta yok olduğunu söyleyebiliriz. Ölüm olgusu da yaşamın yüzde yüz farkında olmak, yani yaşamı mümkün kılmak, doğanın bir oyunu veya bir ustalığı gibi görünüyor.
Yaşam hakkındaki bilinçler dışında, bilgi başka bir şey ifade etmez. Bilinen şey bilinçli olandır. Fiziksel varlıklar hakkında bir şey söyleyemesek de, biyolojik varlıklarda bilgiye yönelik sevgi dolu bir hareketin hissedilmemesi mümkün müdür? İnsan türüne, bu sevginin yerine getirilmiş gibi yaklaşıyoruz. Yüksek düzeyde gelişmiş bilgi durumu en iyi "sevgi" kelimesiyle tanımlanabilir. Toplum, tarih gibi, bir zihin seviyesi gerektirir. İnsan beyninin seviyesi, toplumsallığını belirler. Toplum da bu zihin seviyesinin zekâ durumunda işlev görmesini ve gelişmesini sağlamıştır. Doğal toplum, zekâ seviyesi yüksek olan esnek bir yapı sağlar. İnsanın hangi zihinsel aşamada şekillendiği konusu hala önemini koruyor. Bu bağlamda, insan zekâya mı yoksa yapılara ve araçlara mı öncelik vermelidir? Bu sorunun cevabı önemlidir. Tarih boyunca, bu ikili mantık, materyalist ve idealist felsefelerin arayışında mevcut olmuştur. İnsan zihni oldukça esnek ve uyarlanabilir bir seviyededir, bu da çalışmalarımızı anlamlı kılar. İnsan zihninin doğasını bilmezsek, hakikat ve yöntem fikirleri çarpıtılır. Zihnimizin yapısını iyi bilmeden yöntem ve bilgi sistemini uygularsak, başarılı sonuçların bile kendiliğinden ve rastgele olduğunu anlıyoruz.
Ancak zihnimizi doğru ve kapsamlı bir şekilde tanır ve onu özgür seçim (toplumsal özgürlük) konumuna getirirsek, doğru bir anlayış için bilgi rejimimiz ve yöntemimiz yanıt verecektir. Bu koşullar altında, aldığımız doğru bilgilerle birlikte yönteme göre çabalarımız, özgür bireyler ve özgür bir toplum olma olasılığımızı artıracaktır. Zihnimizin ilk özelliği çok esnek ve uyarlanabilir olmasıdır. Zihnimiz dışında, evrendeki her şeyin özgür seçim yapma şansının çok sınırlı olduğunu söyleyebiliriz.
Bir insanın özgürlük alanlarını dar anlamda düşünmesi mümkündür. Makro evrenin ve atom altı parçacıkların yapılarında özgür seçimin nasıl gerçekleştiğini bilmiyoruz. Bununla birlikte, mevcut evrenin çeşitliliğine bakabilir ve bunu, makro evrendeki düzgün hareket ve özgür seçim yapma yeteneğiyle birlikte parçacıklar dünyasının bir sonucu olarak anlayabiliriz. İnsan beyninde, kolayca katlanabilen bu pürüzsüz ve esnek yapı da büyük ölçüde genişlemiştir. En azından potansiyel açısından sınırsız bir serbest hareket seviyesine sahibiz. Elbette, bu potansiyelin ancak toplumsallaşma yoluyla eylemsel kılınacağını unutmamalıyız. Zihnimizin ikinci özelliği ise, zihniyetimizin esnekliğinin doğru algılara olduğu kadar yanlış algılara da açık olmasıdır. Bu özellik ve niteliğe dayanarak, duygular, baskı ve esneklik dokusu her an sapabilir. Bu nedenle, "havuç" politikaları, duyguları hedef alan işkence ve baskı mekanizmalarına dayanır ve bu da aldatma ve yanlış eylemlerle gerçekleştirilir. Binlerce yıldır insan zihnini baskılayan hiyerarşik ve devlet sistemleri muazzam etkilere sahip olmuştur. Bunu başardılar, neredeyse kendilerine göre bir zihniyet inşa ettiler. Zihnin özelliklerinden biri de, ödüllendirildiğinde sıklıkla av haline gelmesidir.
Buna karşılık, zihnimiz direnç niteliğine sahiptir; ayrıca doğru yolu bulmada ve büyük hakikatleri kendi kendine başarmada benzersiz özellikler gösterir. Büyük insanların bu özelliklerinde, bağımsız zihinlerinin rolü belirleyicidir. Zihin bağımsız hale geldiğinde özgür seçimler en sık yapılır. Zengin anlayışlar ve bağımsızlık arasında yakın bir ilişki vardır. Zihnin bağımsızlığı, daha adil standartlarla hareket edebileceği anlamına gelir. Metafizik karakterdeki insan özelliği, bilgi sistemleştirme ve yöntem açısından benzersiz bir örnektir. Kendi kendine bilgi edinme yöntemi ve bilimi (epistemoloji), insan metafizik özelliklerinin analiz edilmesinde faydalı olabilir.
Metafiziğin inşası ve yaratılması için, bir kişinin bağımsızlığı önemli bir araştırma konusu haline gelir. En az analiz edilen sosyal sorunlardan biri, metafizik insanı tanıma noktasına ulaşamamış olmamızdır. Toplumun zihniyeti, bir kavram olarak iyi anlaşılmalıdır. İnsanlık ilk taşı ve sopayı eline aldığında, düşündü ve bunu yaptı. Bu nasıl oldu, yani içsel içgüdülerle olmadı; analitik düşüncenin ilk adımları atıldı. Bu alandaki deneyimler ne kadar çok örtüşür ve birikirse, toplum o kadar gelişir ve bu da düşüncenin gelişimini ifade eder. Bir toplum deneyimini ve tecrübelerini, yani düşüncesini ne kadar çok artırırsa, o kadar güçlü ve yetenekli hale gelir. Kendini daha iyi destekleyebilir, savunabilir, koruyabilir ve gelişebilir. Bu süreç, toplumsal gelişmenin ne olduğunu gösterir ve bu nedenle çok önemlidir. Bir toplum sürekli düşündüğünde, ortak akıl veya vicdan dediğimiz ahlaki düzen, yani kolektif düşünce oluşur. Bu nedenle ahlak çok önemlidir. İnsan hafızası ve inancındaki gelişmeler toplumsal düzeyle ilişkilidir.
Şüphesiz, insan türünde insan beyninin gelişmesi için, insan beyninin fizyolojik bir düzeye ulaşması ön koşuldur. Ancak bu durum, düşünce ve konuşma organları ne kadar gelişirse gelişsin, sosyal varoluş durumuna ulaşana kadar işe yaramaz kalacakları ve gelişmiş bir primattan öteye geçemeyecekleri birçok deneyle de doğrulanmıştır. Düşünce ve sesten dile geçiş, sosyal yaşamla kaçınılmaz olarak ilerler ve tanımlayıcı ilişkiler oluşturur. Bu bağlamda, toplumun en dar biçimi olan klanların kaderi, birkaç sınırlı imge (görüntü) ve bunların jestler, mimikler ve işaretler biçiminde dile çevrilmesidir.
Dilin ilk biçimi işaretler yoluyladır. Jestler (işaretler) ve mimikler, kelimeler biçiminde ses sistemine geçmekten hala çok uzaktır. Sosyal yaşamın gücü ve kaçınılmazlığı açıkça ortadadır ve beynin pratikliği, düşünceden dile hızlı gelişmede yansıtılır. Bu gelişme, insanlık tarihinin en büyük ve ilk devrimidir. Toplumsal gelişmelerin ürünü olan ve her şey diyebileceğimiz "kültürel varlık", fiziksel, bitki ve hayvan dünyalarından sonra dördüncü bir yaratılış olarak o kadar kesinlik kazanmıştır ki, düşünce ve dil için verimli bir zemin gibidir.
Hafıza ve inancın varlığına dayanan en kalıcı düşünce biçimi, insanların her şeyi canlı ve düşünen varlıklar olarak görmeleridir. Doğadaki her şeyin, fiziksel, bitki ve hayvanın, canlı ve düşünen bir varlık olduğuna inanırlar. Bu inanç konusu, cansız bir şey söz konusu olduğunda "fetişizm" haline gelir, ilk aşamada tüm varlıkları kapsar ve "animizm"e kadar genişler. Bu ilk insan fikri kökeninde o kadar yanlış değildir, ancak her şeye genelleştirildiği için büyük bir hataya düşmüştür.
Doğal toplumun zihniyetinin dünyası, canlı ve ruhsal bir doğa anlayışına dayanmaktadır. Doğadaki her varlığın bir ruha sahip olduğu kabul edilir. Ruhlar, yaşamın nedenleri olarak bilinirdi. Totemik dinlerin anlayışında, dışarıdan hüküm süren bir tanrı anlayışı henüz gelişmemiştir. Doğadaki ruhlarla, yani onun güçleriyle uzlaşmak için ince bir girişimde bulunulur. Çünkü ters bir durum ölüm anlamına gelir. Bu anlayışa ulaşıldığında, olağanüstü bir uzlaşmaya ihtiyaç duyulur. Ekolojinin temel ölçütüne göre, yaşamla karşı karşıyayız.
Sosyal yaşamın doğanın güçleriyle çatışmaması için önemli bir çaba sarf edilir. Etik ve din gelişirken, doğa ve çevreyle uyumun temel ilkesini dikkate alırlar. Beyne ve zihne yerleşmiş olan bu yaşam ilkesi, ahlaki ve dini bir gelenek olarak kabul edilir. Temelde bu, insan toplumuna yerleşmiş doğal yaşam ilkesidir. Hiçbir varlık çevresini görmezden gelemez. Geçici ayrılıklardan, yeni dış ve iç koşullar ve durumlarla sürece katılırlar. Aksi takdirde, sistemin tamamen dışında kalırlar ve varlıklarını kaybederler.
Ekoloji ilkesinin insan toplumundaki önemi, doğanın bu temel özelliğinden kaynaklanmaktadır. Doğal bir toplumda, grubun tüm üyeleri tüm yaşamda organik bir yer alır. Herkes toplumun samimi ve dürüst bir parçasıdır. Duyguları ve inançları ortaktır.
Aldatan ve yalan söyleyenler kavramları asla gelişmemiştir. Sanki doğayla çocukların diliyle konuşuyormuş gibi. Din ve ahlak haline gelen toplumsal yasalara göre, doğaya hükmetmek ve onu kötüye kullanmak en büyük günah, tabu ve kötülüktür.
Köleci devlet toplumunda bu temel ahlaki ve dini anlayış ihlal edilmiştir. Yaşam şüphesiz doğal bir gelişmedir, belirli koşullar altında ağacın karmaşık organizasyonunun sonucudur. Bu anlamda insan büyüyen bir ağaç haline gelir. Ancak, organizasyonunu kazanması, enerji kuarsından en küçük ağaçtan, kuvars galaksilerinden, galaksilerden yıldızlara, yıldızlardan gezegenlere, gezegenlerden yoğun atmosferlere, suya ve parçacıklara, oradan tek hücreli organizmalara ve hatta bitki ve hayvan dünyasına, büyük bir evrimsel tarihten sonra, milyarlarca yıllık gelişimle toplum olayının ortaya çıkışına ve büyüyen varoluşun nihai ürününe, "insan"a kadar uzanan çok uzun bir süreçtir.
Bu anlamda insan, yaşam ve düşünce gücüne ulaşmış bir yaratıktır. İnsanın bir yaratık olduğu söylenmez, aksine yaratılabilen bir yaratık olduğu söylenir. İlk insanlar da yanılmamıştır; canlı ve yaratılabilir olduğu sürece, her şeyi olduğu gibi görme özelliği vardır. Bu özellik değişen bir şekilde devam eder. "Ataerkillik" özelliği olarak adlandırabileceğimiz bu özellik, "ataerkillik", "kabilecilik", "şeflik", "hanedanlık", "devletçilik", "özel mülkiyet", "din" ve "her türlü bireycilik" biçimlerinde devam eder.
Bu tür düşünce "şamanizm" ve büyücülüğe yol açmıştır. Şamanizm ve büyücülüğün temelinde, ritüel düzenlemeler (bir tür ibadet, tören) yoluyla olayları ve olguları kişinin iradesine göre değiştirme girişimi yatmaktadır. Elementlerin yasalarına göre değişiklikler getiren bilim olan şamanlar ve büyücüler, geliştirdikleri oyunlar aracılığıyla bu değişiklikleri çocuksu bir masumiyetle gerçekleştirmek isterler. Bu düşünce biçimini uygulamak göz korkutucu görünebilir. Ancak, değişim iradesini ortaya koyduğu için, önemli bir gelişim aşamasıdır.
Olaylar arasındaki ilişkiye odaklanır, müdahale eder ve sonucu getireceğine inanır. Şamanların ve büyücülerin toplumlarındaki en rafine ve manevi olarak gelişmiş insanlar olduğunu, özellikle avcılık ve toplayıcılıkta uygulamalarında son derece başarılı olduklarını gördüğümüzde, zorlu ve önemli bir misyona sahip olduklarını anlayacağız. Onlara, zorlu koşullar ve zamanın şartlarına göre kendimize göre bir anlam yüklemeyeceğiz; umut kaynağı olduklarını ve toplumu ayakta tuttuklarını göreceğiz; önemli bir görevi yerine getirdiklerini göreceğiz.
Başka bir deyişle, ilk bilim insanlarının ve uygulayıcıların oynadığı rol budur. Bu düşünce biçiminin özelliği, henüz tanrı ve din aşamasına ulaşmamış olmasıdır. Bu şekilde, insanlık çağının yüzde doksan sekizi, kabilelerin hafızası ve inancı, düşüncesi ve örgütlenmesi altında, ilk dini oluşturur. Bu bağlamda, şamanizm ve büyücülüğün ideolojik gelişim açısından ilk örgütlü kurumlar olduğu değerlendirilebilir. Bu kurumların yenilenmesinde ve işleyişinde öncü bir rol oynarlar.
Şamanlar, toplumlarında mümkün olduğunca saygın ve değerli bir aile haline gelmişlerdir; bu rol, ataerkil veya anaerkil kabile sistemine geçtiklerinde de öncü bir faktördür. Toplumun eşitlik düzeyi ve üretim koşulları, erkeklerin veya kadınların egemenliğine izin vermez. Yaşamlarında, kendileriyle en yakından ilişkili nesneleri, bitkileri ve hayvanları sembolize ederler. Soyadı ve klan veya atanın kimliği olabilen bu tanımlamaya "totem" denir.
Toteme verdikleri önem ve inanç, kişilikleriyle ve atalarıyla bağlantılı sembolik bir ifadedir. Kimliklerini ve güçlerini bunun aracılığıyla hissederler. Bu uzun süreli inanç bağlamında, genel olarak her şeyde canlılık olduğuna inanırlar; Pratikte, etkileşimde bulundukları nesneleri, bitkileri ve hayvanları kutsal kabul ederler ve buna "anlam" derler. Başka bir deyişle, anlam, emeklerinin üzerinde çalıştıkları nesneye kazandırdığı değerdir. Bunu bir totemle gösterirler, ancak onu korur ve ona taparlar.
Totemden sonra, çok tanrılı dinlere geçerler. Birey ve insan toplumu, zihniyet ve inanç toplumudur. Zihniyet ve inançtan yoksun bir insan toplumu asla olmamıştır. Eğer durum böyleyse, mesele her şeyden önce zihniyet ve inançtır. Bir kişi bu alanda başarılı değilse, toplumda işlev göremez. Metafiziğin de bir tür hakikat belirlemesi olduğunun farkında olunmalıdır. Mitolojilerin de bir hakikat değeri vardır. Doğada değerlerini bulamamaları, hakikat olarak değerlerinin olmadığını doğrulamaz. Hakikatin her zaman insan zihniyetinin oluşumuyla ilgili olduğunu unutmamak gerekir. Bir kişi, bilinen en gelişmiş hakikat biçimi olarak insan zihniyetinin farkında olana kadar, samimi bilimsel, sanatsal ve felsefi çalışmalar mümkün olmayacaktır. Elbette, insan zihniyetinin koşulu onun toplumsallığıdır; dolayısıyla, aynı zamanda, bu, hakikatin toplumla ilişkisini gerektirir.
