Daxuyaniya Mafên Mirovan, azadiyê wiha pênase dike: Şîyana kirina tiştê ku mirov dixwaze bêyî ku zirarê bide yên din.

Ev pênaseya azadiyê pir sînordar e û pirsên nû derdixe holê: Yên din kî ne? Tê çi wateyê ku mirov zirarê nede yên din? Bi rastî, Destûra Bingehîn a Connecticutê ya 1818’an van pirsan bêtir xurt kir: Her welatiyek mafê xwe yê axaftin, nivîsandin û belavkirina ramanên xwe li ser hemî mijaran heye, lê di heman demê de berpirsiyare ku ev azadî neyê îstîsmar kirin. Hemî destûrên ku ji hêla Şoreşa Mezin a Fransî ve bandor bûne ev pênaseya azadiyê di bendên xwe yên yekem de bikar anîne. Nêrîn ev e: Azadî xwezayî ye. Lê ev azadî berpirsiyariyê dihewîne. Dîsa, divê ev azadî zirarê nade yên din. Ji bo misogerkirina van prensîban, mînakî, qanûnek ji sed bendan hewl dide ku prensîba azadiyê ya ku di benda xwe ya yekem de hatî destnîşan kirin bi rêya nod û neh bendên mayî sînordar bike. Wateya koka "azadî" paşê berfireh bû û gelek wateyên nû wergirt. Montesquieu (Charles-Louis de Secondat, 1689-1755) çîroka vê peyvê wiha vedibêje: "Tu peyvê bi qasî peyva 'azadî' wateyên wê negirtiye, û ne jî hişê ewqas mirovan mijûl kiriye.”

Piştî ku serpêhatiya azadiyê bi vî rengî vegot, Montesquieu ji perspektîfa xwe wateyek nû da wê:

“Azadî mafê kirina her tiştê ku qanûn destûrê dide ye. Di demokrasiyan de, wer di xûyê ku netewe her tiştê ku dixwaze dikin. Lê belê, azadiya siyasî nayê wê wateyê ku her tiştê ku ew dixwaze bikin. Bi gotineke din, di dewletekê de, di civakek bi qanûnan de, azadî divê tenê kirina tiştê ku divê em bixwazin be. Ger welatiyek bikaribe tiştê ku qanûn qedexe dike bike, ew ê azad nebe; ji ber ku welatiyên din jî dê heman tiştî bikin. Azadî li cihê ku lê raye nayê îstismarkirin heye. Beriya demek dirêj hatiye îspat kirin ku her kesê ku dejê re raye tê dayîn meyla îstismarkirina wê dike. Ew heya ku rastî sînorek tên wê îstismar dikin. Heta fezîlet jî hewceyê sînorkirinan e. Desthilatdarî divê xwe sînordar bike. Desthilatdarî, di encamê de, ji hêla desthilatdariyê ve tê sînordarkirin. Destûrek divê wisa be ku, li gorî wê qanûnê, kes neçar nebe ku tiştek bike ku qanûn gazî wan nake ku bikin, yan jî ji kirina her tiştê ku qanûn destûrê dide dûr bisekinin.”

Montesquieu her weha hewl dide ku azadiyê ji perspektîfa berevajî ve pênase bike: “Du celeb koletî hene. Koletiya rastîn ew e ku kole bi erdê ve girêdide. Ev koleyan li malan kar nakin; ew mîqdarek diyarkirî ji genim, qumaş, an ajalan didin xwediyên xwe. Ji aliyekî din ve, koletiya şexsî taybetî karê navmalî ye û bêtir bi kesayetiya xwediyê xwe ve girêdayî ye: Koletî tê vê wateyê ku milk û laşê kesekî di destê kesekî din de ye. Rewşek wisa bê guman nikare wekî baş were binavkirin. Koletî ne ji bo kole, ne jî ji bo xwediyê xwe sûdmend e. Ew ji bo kole jî sûdmend nîne ji ber ku ew bi tevahî ji fezîletê dûr dikeve. Ew dibêjin ku eslê koletiyê di hesta dilovaniyê de ye. Qanûna navneteweyî destûr da ku dîlên şer wekî koleyan werin bikar anîn da ku ji kuştinê dûr bikevin, mîna ku kuştina dîlên şer pêwîst be. Qanûna ku destûrê dide dabeşkirina milkê di navbera mirovan de, destûrê nade ku beşek ji mirovên têkildar di nav milkê parvekirî de cih bigirin. Koletî hem qanûna xwezayî û hem jî qanûna sivîl binpê dike. Sedsalek din dê derbas bibe berî ku em fêm bikin ka azadî çi ye. Îro, em bi zelalî wê fêm dikin. Azadbûn tê vê wateyê ku derfeta pêşxistina bi azadî ya jêhatîbûn, meyl û çêjên xwe hebe. Ev tenê di civakekê de dikare were bidestxistin ku mirov dikarin qanûnên objektîf ên xwezayê û civakê ji bo berjewendiya xwe bikar bînin û hemî mercên pêşkeftinê biafirînin. Heta ku civakek wisa tune be, azadî ji gotinek vala wêdetir tiştek nîne û qet nikare ji têgeha azadiya mezinkirina rih derbas bibe.

Li gorî fîlozofê mezin ê Alman Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) sê yên Kant ferman dikarin di vê fermana yekane de werin kurtkirin: Li gorî wijdanê xwe tevbigerin... Ji ber ku wijdan hem qanûnek giştî diyar dike, mirovahiyê wekî armanc dibîne, û hem jî qanûna xwe saz dike. Mirov azad in, û wijdan hişmendiya vê azadiyê ye. Ger mirov azad nebûna, bê guman wijdanek wan a acizker tunebûya. Ev wijdan, ku başiyê ji xirabiyê cuda dike, di her mirovî de wekî taybetmendiyek hevpar a mirovahiyê heye. Bi gotineke din, wijdan ne bi qasî mirovan e, lê bi qasî mirovan e. Erdem kirin e, lê xerabî ne kirin e (bêkarî, tembelî). Ji ber ku kirin bi serê xwe başiyek e. Kirin pêkanîna azadiya me ye. Wekî ku tê dîtin, Fichte li vir jî ji Kant cuda ye. Li gorî Kant, ne her kiryar baş bû; li gorî Fichte, her kiryar baş e, ji ber ku kiryar, pêkanîna azadiyê, bi serê xwe başiyek e. Bi vê nêzîkatiyê, Fichte wateyek bi tevahî nû dide azadiyê: Azadî xwe-sînordar dike. Ji ber ku azadî armanca dawîn a mirovan e. Ji bo gihîştina vê armancê, mirov azadiya xwe li hember azadiya yên din sînordar dike. Ji ber ku heke ew sînordar neke... ew nikare bigihîje armanca azadiyê. Ev pênase, ku di nihêrîna pêşîn de tevlihev xuya dike, wateyek rastîn hildigire. Ger em hinekî li ser pirsgirêkê kûr bibin, em dibînin ku azadî pêşî bi înstîqata xwestekê re tevdigere. Ev înstîqata xwestekê dûv re rê dide înstîqata berjewendiya xwe. Ev înstîqata berjewendiya xwe, bi dorê, pêş dikeve û rê dide înstîqa rêzgirtina mirovahiyê di xwe û yên din de. Azadî, ku ji înstîqên xav derbasî înstîqek safîkirî dibe, bi vî rengî xwe sînordar dike. Ramana Descartes di rê de ye ku rê bide çalakiyê. Felsefe ber bi rastiya ku dê di wextê xwe de bi berevajîbûnek piçûk derkeve holê ve diçe. Tewra pergalên ku hîn jî wekî giyanî têne texmîn kirin jî dest pê kirine ku hîs bikin ku raman ne ew qas bi hêz e ku ew difikirin. Raman çi ye, ew çawa çêdibe, gelo ew ji ezmanan ketiye hişê mirovan? Her çend bersivên van pirsan bi awayekî teqez nehatine dayîn jî, hêdî hêdî eşkere dibe ku ji bo hebûnê, ji bilî fikirînê, kirin hewce ye. Goethe dibêje, destpêk çalakî bû. Bi rastî, Fichte bi zelalî dibêje: Em ne ji bo ku li ser tiştan bifikirin, lê ji bo ku tiştan bikin dijîn. Azadî û pêwîstî (azadî û pêwîstî) hîn negihîştine hev. Lê dîsa jî ew ji dijberiya hev xilas bûne. Kant argûman kir ku azadî jî pêwîstiyek e, û xelet e ku mirov azadiyê bi tenê wekî bêkariyekê li hember pêwîstiyê bihesibîne.

Fichte jî azadiyê wekî pêdiviyek ji qanûnên xwezayî bilindtir dibîne. Li gorî Fichte, azadî erkek e ku divê were bicîhanîn. Her kiryarek hewldanek e ji bo pêkanîna azadiyê. (Ma em dikarin her kiryarek ku em dikin wekî kiryarek pêkanîna azadiyê bi nav bikin?) Ji bo ku mirovek tiştek bike tê wateya pêkanîna azadiya xwe. Ji ber ku kirin, bi serê xwe, kiryarek azadiyê ye. Kirin tê wateya bikaranîna azadiyê, pêkanîna şertên azadiyê. Ma ez dikarim her tiştî bikim, çi dibe bila bibe? Ji ber vê yekê, ez azad im. Ger ez azad nebûma, min nikarîbû tiştek bikim. Azadiya min ji derve nayê dayîn min. Ez qanûna azadiya xwe di hundirê hebûna xwe de hildigrim. Ew tenê bi riya min heye. Lê ew bi awayekî heye ku ew tenê bi riya kiryara min tê pêkanîn. Wekî din, azadî, bi serê xwe, di cîhê xwe de, bêyî kiryar, ne tiştek e. Ew tenê bi riya kiryara min heye. Azadiya min pêwîst e ji ber ku divê ew were pêkanîn, û ew ê tenê bi riya pêkanîna wê hebe. Divê ez wê pêk bînim, ji ber ku heke ez wê pêk neynim, ez jî tune me. Divê ez tevbigerim (tevger bikim) da ku hebem. Ev ji bo min pêdiviyek mutleq e. Ji bo ku ez tiştekî bikim, çi dibe bila bibe, divê ez azad bim. Ji ber vê yekê, azadiya min ji bo min pêwîstiyeke mutleq e. Ez erkê ku divê ez pêk bînim (azadiya min) pêk tînim. Ji ber ku tenê bi vê yekê ez gengaz im. Xala destpêkê ya Fichte xwe (subjekt) e. Fichte dibêje, heke ez ji ne-xwe (objekt) dest pê bikim, divê ez neçar rave bikim ka çawa mimkun e ku di nav ne-xwe de xwe hebe (bi gotineke din, hişmendî çawa ji madeyê derdikeve, çawa di nav an li kêleka objeyê de jî subjektek heye). Lê ez qet nikarim vê yekê rave bikim. Ji ber ku ew nayê zanîn. Ev rê min ber bi pêwîstiyeke xwezayî ya kor ve dibe, min ji azadiya min bêpar dihêle. Heke ez ji xwe dest pê bikim, ez dikarim hemî ne-xwe rave bikim, û azadiya min pêk tê. Ne-xwe çawa min dibîne (an jî difikire) nayê zanîn, lê ez ne-xwe çawa dibînim bi tevahî zelal e. Hişmendî (xwe, subjekt) çi ye? Bêyî çalakiyê tiştek nayê fikirîn. Hişmendî tenê bi çalakiyê dikare bibe hişmendî. Ew çalakî ye ku hişmendiyê hişmend dike. Ma ne karê hişmendiyê (an jî hişmendiyê) zanîn e? Her zanîn bi çalakiyekê dest pê dike. Ji bo ku mirov tiştê ku ne ez im fêhm bike, divê ez çalakiyekê bikim, pêşî xwe eşkere bike. Heta xwe-nirxandina xwe jî çalakiyek e. Ew xwe ku ti çalakiyekê nake nikare ez be. Ji ber vê yekê, ji bo ku ez bibim ez, divê ez erkek pêk bînim. Ev erk, berî her tiştî, erkê min e ku ez xwe (azadiya xwe) îspat bikim. Di hundurê min de, ez delîla herî bilind a azadiya xwe jî hildigrim. Ev delîl wijdanê min e. Ew hemî kiryarên min bi pîvanek bê xeletî dinirxîne. Ger ez ne azad bûma, wijdanê min ê tunebûya. Ji ber ku ez ê neçar bim ku ne li gorî pîvanek wusa ya nirxê, lê li gorî ka ew çawa min rêber dikin tevbigerim. Wijdanê pelek ku di bahozê de asê maye neêşe; ew tê hilgirtin, divê biçe; wê rêya xwe bi çalakiya xwe ya azad hilbijartiye. Ew erkê pêk nayne; ew tenê tê rêvebirin, tê rêvebirin. Lêbelê, tevgera min di her kêliyê de ji hêla wijdanê min ve tê pîvandin. Wijdanê min, bi pesnê min an rexnekirina min, azadiya di kiryarên min de diyar dike. Wijdanê min hişmendiya azadiya min e. Exlaq encama azadiya min e. Ger ez azad nebûma, exlaq tunebûya, çi dibe bila bibe. Kirinên bê azadî, kirinên bê exlaq in. Azadiya min exlaqê şekil dide. Exlaq berhema erkê min e. Ger erkê min tunebûya, exlaq tunebûya. Azadiya min hem di exlaqê min de û hem jî di wijdanê min de xwe dide xuyakirin. Exlaqê min ê herî xurt ew e ku ez ji bo azadiya xwe azadiya xwe dixwazim. Ji ber ku tenê bi vî awayî ez dikarim erkê xwe bicîh bînim. Li gorî Fischte, ji ber ku ew pêkanîna azadiyê ye, her kiryar baş e. Tu kiryar nikare xerab be. Tiştê xerab ne kiryar e, lê bêçalakî ye. Bêçalakî, bi awayekî zelal, bêkarî û tembelî ye. Di bêkarî û tembeliyê de, azadî nayê pêkanîn, û ji ber vê yekê erk nayê bicihanîn.

Wê Bidome…